易 經 Yi Jing – Yi King, le Livre des Mutations

Hien / Influence (la Demande en Mariage)
En haut Touei : Le Joyeux, le Lac
En bas Ken : L'Immobilisation, la Montagne

Le nom de l'hexagramme signifie « universel », « général » et, au sens figuré, « influencer », « exciter ». Le trigramme supérieur est Touei, le joyeux; l'inférieur, Ken, l'immobilisation. Le trigramme fort du bas émeut le trigramme faible du haut en exerçant sur lui une action persistante tendant à l'arrêter, et le second trigramme répond joyeusement et dans l'allégresse à l'invite du premier. Le trigramme inférieur, Ken, est le plus jeune fils; le trigramme supérieur, Touei, la plus jeune fille. Ainsi se trouve représentée l'attraction naturelle des sexes l'un pour l'autre. L'homme doit dans ce domaine prendre l'initiative et se placer au-dessous de la femme en la demandant en mariage. De même que la première partie du livre commence par les hexagrammes du ciel et de la terre, en tant que fondements de tout ce qui existe, la seconde débute par l'hexagramme représentant la demande en mariage et les épousailles, en tant que fondement de la vie sociale.

L'INFLUENCE. SUCCÈS.
La persévérance est avantageuse.
Prendre une jeune fille pour femme apporte la fortune.

L'élément faible est au-dessus, l'élément fort au-dessous; ils attirent donc mutuellement leurs forces jusqu'à s'unir. Cela crée le succès. Toute réussite repose en effet sur l'action d'attractions mutuelles. L'immobilité intérieure accompagnant la joie extérieure fait que la joie n'excède pas la mesure mais demeure dans de justes limites Tel est le sens de l'avis ajouté : « La persévérance est avantageuse », car c'est en cela que la cour faite en vue du mariage, où l'homme fort se place au-dessous de la faible femme, se distingue de la séduction. Cette attraction suivant les affinités électives constitue une loi générale de la nature. Le ciel et la terre s'attirent mutuellement et tous les êtres viennent à l'existence. Le sage opère sur le coeur des hommes au moyen d'une attraction analogue, et la paix s'établit dans l'univers. On peut reconnaître la nature de toutes choses dans le ciel et sur la terre d'après les attractions qu'elles exercent.

Sur la montagne est un lac :
Image de L'INFLUENCE.
Ainsi le sage par sa capacité d'accueil fait que les hommes s'approchent de lui.

La montagne au sommet de laquelle se trouve un lac est stimulée par l'humidité de ce dernier. Elle doit cet avantage au fait que son sommet n'est pas saillant mais creusé. L'image donne le conseil de se tenir intérieurement abaissé et libre, de manière à demeurer réceptif aux bons conseils. Les hommes cessent vite de conseiller celui qui en sait plus dans tous les domaines.

Six au commencement signifie :
L'influence se manifeste dans le gros orteil

Avant qu'un mouvement se réalise, il se manifeste dans le gros orteil. L'idée de l'influence est déjà présente. Mais au début elle n'est pas apparente pour les autres. Tant que l'intention n'a pas encore produit d'effets visibles elle ne revêt pas d'importance pour le monde extérieur et ne mène ni au bien ni au mal.

Six à la deuxième place signifie :
L'influence se manifeste dans les mollets.
Infortune.
S'attarder apporte la fortune.

Le mollet suit le pied dans le mouvement. Il ne peut pas avancer de lui-même et ne peut pas non plus demeurer seul en place. C'est un mouvement qui n'est pas autonome et, parce qu'il n'est pas autonome, il amène l'infortune. On doit attendre paisiblement jusqu'à ce que l'on soit conduit par une influence effective. On demeure alors exempt de dommage.

Neuf à la cinquième place signifie :
L'influence se manifeste dans la nuque.
Pas de remords

La nuque est la partie la plus immobile du corps. Quand l'influence s'y manifeste, la volonté demeure ferme et l'influence ne conduit pas à la confusion. C'est pourquoi il n'est pas ici question de remords. Ce qui se produit dans les profondeurs de l'être, dans le subconscient, ne peut être ni provoqué, ni empêché par l'âme consciente. Il est vrai que si quelqu'un n'est pas influençable il ne peut pas non plus influencer le monde extérieur.

Six en haut signifie :
L'influence se manifeste dans les mâchoires, les joues et la langue.

La façon la plus superficielle de vouloir exercer de l'influence sur les autres est le pur bavardage derrière lequel il n'y a rien. Une telle excitation produite par les mouvements des organes de la parole demeure nécessairement insignifiante. C'est pourquoi rien n'est ajouté concernant le bonheur ou le malheur.

Ta Yéou / Le Grand Avoir
En haut Li : Ce qui s'attache, le Feu.
En bas K'ien : Le Créateur, le Ciel.

Le feu dans le ciel brille au loin, si bien que toutes choses sont éclairées et deviennent manifestes. Le cinquième trait, qui est faible, est à la place d'honneur et tous les traits forts sont en harmonie avec lui. Celui qui, occupant une place élevée, est humble et doux voit toutes choses venir à lui

LE GRAND AVOIR : sublime réussite.

Les deux trigrammes indiquent que la force et la clarté s'unissent. Le grand avoir est décidé par le destin et correspond à l'époque. Comment peut-il se faire que le trait faible ait le pouvoir de maintenir ensemble et de posséder les éléments forts ? Cela vient de son humilité dépouillée d'égoïsme. L'heure est favorable. Force à l'intérieur, clarté et culture à l'extérieur. La force s'extériorise avec finesse et maîtrise de soi. Cela apporte sublime réussite et richesse

Le feu haut dans le ciel :
Image du GRAND AVOIR.
Ainsi l'homme noble réprime le mal et favorise le bien et il obéit de la sorte à la bienveillante volonté du ciel.

Le soleil qui, du haut du ciel, éclaire de ses rayons toutes les choses terrestres est l'image du grand avoir. Mais une telle possession doit être bien administrée. Le soleil amène au jour le bien et le mal. Les hommes doivent combattre et réprimer le mal, favoriser et promouvoir le bien. Ce n'est qu'ainsi que l'on se conforme à la volonté bienveillante de la divinité qui veut seulement le bien et non le mal.