易 經 Yi Jing – Yi King, le Livre des Mutations

Le sens primitif du caractère désignant l'hexagramme est celui d'une peau de bête qui se transforme en muant au cours de l'année. A partir de là le terme est appliqué aux mues qui se produisent dans la vie de l'Etat, aux grandes révolutions liées à un changement de régime. Les deux signes dont l'union forme l'hexagramme sont, comme dans K'ouei « L'opposition » (n° 38), les deux plus jeunes filles, Li et Touei. Mais, tandis que dans K'ouei la plus âgée des deux se tient en haut et qu'il n'en résulte pour l'essentiel qu'une opposition de tendances, ici c'est la plus jeune qui occupe la place supérieure et les effets s'affrontent mutuellement; les forces se combattent comme le feu et l'eau (le lac), chacune cherchant à détruire l'autre. D'où l'idée de révolution.

Les révolutions politiques sont chose excessivement grave. On ne doit les engager qu'en cas d'extrême nécessité quand il ne reste plus d'autre issue. Tout le monde n'est pas appelé à une telle action, mais seulement celui qui a la confiance du peuple, et il ne l'entreprendra que si les temps sont mûrs. Il faut dans une telle affaire procéder de la façon correcte de manière à réjouir le peuple et à éviter les excès en l'éclairant. On doit en outre demeurer exempt de toute visée égoïste et venir réellement en aide aux besoins du peuple. Alors seulement on n'a pas à se repentir. Les temps changent et avec eux les exigences. Ainsi changent les saisons au cours de l'année. Il y a aussi dans l'année de l'univers un printemps et un automne des peuples et des nations qui exigent des transformations sociales.

Le feu au-dessous et le lac au-dessus se combattent et se détruisent mutuellement. Ainsi, le cours de l'année donne également lieu au combat de la force lumineuse et de la force obscure qui se déroule dans les changements des saisons. L'homme se rend maître des transformations de la nature quand il reconnaît leur régularité et divise le cours du temps en conséquence. C'est ainsi que l'ordre et la clarté sont introduits dans l'apparence chaotique de la succession temporelle et que l'on peut s'adapter, même par avance aux exigences des différentes époques.

Une peau de tigre avec ses raies noires bien visibles sur fond jaune montre nettement son dessin de loin. Il en va de même des révolutions que réalise un grand homme. On voit alors apparaître des lignes directrices grandes et visibles que chacun peut comprendre. C'est pourquoi le grand homme n'a pas besoin de commencer par interroger l'oracle car le peuple vient à lui d'une façon toute spontanée.

Tchen est le mouvement, Li, la flamme dont la propriété est la clarté. Clarté au-dedans, mouvement au-dehors produisent grandeur et abondance. Ce que représente l'hexagramme est une époque de haute civilisation. Toutefois le fait qu'il s'agisse d'un sommet entraîne l'idée que cet état extraordinaire d'abondance ne pourra se maintenir de façon durable.

Instaurer une ère de grandeur et d'abondance suprêmes, c'est là un destin qui n'est pas réservé à tout mortel. L'être capable de réaliser une œuvre de ce genre doit être un homme né pour gouverner les autres parce que sa volonté est dirigée vers ce qui est grand. Le plus souvent le temps d'une telle plénitude est court. C'est pourquoi un sage pourrait s'attrister à bon droit à la perspective du déclin qui va suivre. Cependant une telle tristesse ne lui convient pas. Seul un homme intérieurement libre de souci et de chagrin est capable d'amener une ère d'abondance. Il doit être comme le soleil à midi qui illumine et réjouit tous les êtres qui sont sous le ciel.

Cet hexagramme présente un certain rapport avec le n° 21« mordre au travers » où le tonnerre et l'éclair sont également réunis, mais dans l'ordre inverse. Tandis que là les lois étaient édictées avec vigueur, elles sont ici appliquées et exécutées. A l'intérieur la clarté rend possible une étude exacte des faits, et à l'extérieur l'ébranlement veille à l'exécution rigoureuse et exacte du châtiment.