Ce dispositif de 64 hexagrammes et de leurs commentaires et transformations est à la source de la pensée chinoise. Tr. Wilhelm (en, fr).
63. ¬J ÀÙ Ki Tsi / Après l'Accomplissement | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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courant binôme échange trig. opposé tête en bas X maître gouvernant X '' constituant
Cet hexagramme est le dérivé de l'hexagramme n° II Tai,« la paix » M. Le passage de la confusion à l'ordre est accompli, maintenant tout est à sa place jusque dans le détail. Les traits forts sont aux endroits forts et les traits faibles aux endroits faibles. C'est un aspect très favorable, mais il offre encore matière à réflexion. C'est précisément lorsque l'équilibre parfait est atteint que chaque mouvement peut entraîner l'apparition du déclin à partir de l'état où règne l'ordre. L'unique trait fort qui s'est dirigé vers le haut et a ainsi parachevé l'ordre dans le détail est suivi des autres qui se meuvent conformément à leur nature, et c'est ainsi que réapparaît subitement l'hexagramme n° 12 P'i, « la stagnation » . C'est ainsi que l'hexagramme indique les conditions d'un apogée qui rendent nécessaire une extrême prudence.
Le passage de l'ère ancienne à la nouvelle est déjà accompli. Dans le principe, tout est déjà mis en ordre et c'est seulement dans les détails que le succès reste encore à obtenir. Pour cela, il importe toutefois d'observer toujours l'attitude correcte. Toutes choses vont leur chemin comme d'elles-mêmes. Cela induit facilement à se relâcher et à laisser les choses suivre leur cours, sans se soucier d'elles dans le détail. Mais cette indifférence est la racine de tous les maux. Elle provoque nécessairement l'apparition de symptômes de décadence. On a ici la règle indiquant la manière dont se déroule habituellement l'histoire. Celui qui la comprend peut en éviter les effets grâce à une persévérance et une prudence sans faille.
Quand l'eau dans la bouilloire est suspendue au-dessus du feu, les deux éléments sont en rapport l'un avec l'autre et il en résulte une création d'énergie (cf la production de la vapeur). Toutefois la tension qui en résulte demande de la vigilance. Si l'eau déborde, le feu s'éteint et sou énergie est perdue. Si la chaleur est trop grande, l'eau s'évapore et passe dans l'air. Les éléments qui sont ici en rapports réciproques sont en eux-mêmes ennemis l'un de l'autre. La plus grande prudence peut seule prévenir des dommages. Il est aussi dans la vie des conjonctures où toutes les forces s'équilibrent et œuvrent harmonieusement et où, par suite, tout est apparemment dans un ordre parfait. Le sage est seul à reconnaître, en de telles circonstances, les moments qui recèlent du danger, et à savoir écarter celui-ci grâce à des précautions prises à temps.
Dans les temps qui suivent un grand passage, tout pousse en avant dans la direction du progrès et du développement. Mais cette poussée en avant avide d'entreprendre n'est pas bonne et conduit sûrement à la perte et à la chute, parce qu'on frappe au-delà du but. C'est pourquoi un caractère ferme ne se laisse pas gagner par le vertige général, mais freine à temps sa course. Sans doute, il n'évitera pas pour autant entièrement d'être touché par les conséquences fâcheuses de la pression générale, mais celle-ci ne l'atteindra que par derrière, comme un renard qui a déjà traversé l'eau et n'y met plus que la queue; la pression ne peut lui infliger de dommages sérieux, parce qu'il adopte l'attitude correcte.
L' « illustre ancêtre » est le titre dynastique de l'empereur Wou Ting de la dynastie Yin. Après avoir mis son empire en ordre d'une main vigoureuse, il mena de longues guerres coloniales afin de soumettre les contrées de la frontière septentrionale habitées par les Huns qui constituaient une constante menace d'incursions. La situation indiquée est qu'après l'accomplissement, lorsqu'un pouvoir nouveau s'est imposé et que tout est en ordre à l'intérieur, une certaine nécessité veut que l'expansion coloniale commence. Dans une telle entreprise, il faut en général prévoir de longs combats. C'est pourquoi une politique coloniale juste est particulièrement importante. Les régions durement conquises ne doivent pas être considérées comme des lieux d'établissement pour des hommes qui se sont rendus en quelque manière impossibles chez eux, mais demeurent encore tout juste bons pour les colonies. Une telle attitude gâterait par avance toute chance de succès. Cela vaut dans les petites choses comme dans les grandes, car ce ne sont pas seulement les Etats en ascension qui mènent une politique coloniale. Toute entreprise ambitieuse comporte en elle la poussée vers l'expansion, avec les dangers qui s'y trouvent liés.
Les eaux sur la terre unissent leurs cours chaque fois qu'elles le peuvent, comme, par exemple, dans la mer où tous les fleuves se rassemblent. Il y a là un symbole traduisant la solidarité et sa loi. La même idée est évoquée par le fait que tous les traits sont faibles jusqu'au cinquième à la cinquième place, celle du maître de l'hexagramme. Les faibles s'unissent pour s'entr'aimer parce qu'ils subissent l'influence de la volonté ferme à la place d'autorité qui est leur point de réunion. Mais cette personnalité forte et dirigeante conserve en outre l'union avec les autres hommes grâce auxquels elle trouve un complément de sa propre nature.
Il s'agit de s'associer avec d'autres afin de se compléter et de s'avantager mutuellement grâce à la solidarité. Une telle union requiert un centre autour duquel on se groupe avec les autres. Devenir un centre pour l'union des hommes est une affaire grave et lourde de responsabilités. Cela exige de la grandeur intérieure, de la logique et de la force. C'est pourquoi celui qui veut unir les autres autour de lui doit s'éprouver lui-même pour savoir s'il est à la hauteur de la situation. Quiconque en effet veut rassembler les autres sans avoir le sceau de la vocation cause plus de confusion que si aucun regroupement n'avait eu lieu. Mais là où il existe un authentique point de rassemblement, on voit les incertains se rapprocher peu à peu, d'eux-mêmes, de façon hésitante tout d'abord. Ceux qui arrivent trop tard en subiront d'eux-mêmes la peine. C'est qu'il s'agit d'une union à réaliser en temps opportun. Des relations se nouent et s'affermissent suivant des lois internes déterminées. Des expériences communes les consolident. Quiconque arrive trop tard et ne peut avoir part à ces expériences fondamentales aura à pâtir quand le traînard qu'il est trouvera la porte fermée. Cependant, celui qui a reconnu la nécessité d'un regroupement et ne ressent pas en lui la force d'agir comme centre d'union, celui-là a le devoir de se joindre à une autre société organique
L'eau remplit tous les creux de la terre et adhère fortement à celle-ci. L'organisation sociale de l'antiquité était fondée sur cette maxime de l'union entre vassaux et suzerains. L'eau unit d'elle-même ses cours parce que dans toutes ses parties elle demeure assujettie aux mêmes lois. Ainsi la société humaine doit également observer l'union grâce à une communauté d'intérêts qui fait que les différents individus se sentent membres d'un seul tout. Le pouvoir central d'un organisme social doit veiller à ce que chaque membre trouve son véritable intérêt dans l'union, comme c'était le cas dans les relations paternelles que le roi de la Chine antique entretenait avec ses vassaux.
Yi King, le Livre des Mutations – Yi Jing I. 63. – Chinois on/off – Français/English
Alias Yijing, I Ching, Yi King, I Ging, Zhou yi, The Classic of Changes (Lynn), The Elemental Changes (Nylan), Le Livre des Changements (Javary), Das Buch der Wandlung.
Le Canon des Poèmes, Les Entretiens, La Grande Étude, Le Juste Milieu, Les Trois Caractères, Le Livre des Mutations, De la Voie et la Vertu, 300 poèmes Tang, L'Art de la guerre, Trente-six stratagèmes
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