Confucius' grandson comments about the Way and human nature. Tr. Legge (en)
My master, the philosopher Ch'ang, says – "Being without inclination to either side is called CHUNG; admitting of no change is called YUNG. By CHUNG is denoted the correct course to be pursued by all under heaven; by YUNG is denoted the fixed principle regulating all under heaven. This work contains the law of the mind, which was handed down from one to another, in the Confucian school, till Tsze-sze, fearing lest in the course of time errors should arise about it, committed it to writing, and delivered it to Mencius. The Book first speaks of one principle; it next spreads this out, and embraces all things; finally, it returns and gathers them all up under the one principle. Unroll it, and it fills the universe; roll it up, and it retires and lies hid in mysteriousness. The relish of it is inexhaustible. The whole of it is solid learning. When the skillful reader has explored it with delight till he has apprehended it, he may carry it into practice all his life, and will find that it cannot be exhausted."
Above is Zhu Xi's introduction to the Doctrine of the Mean. This highly influencial Classic is itself a part of the Liji 禮記, the Ritual Classic, and has been extracted and isolated in order to exhibit a Confucean metaphysic rooted in Confucius' teachings, in response to the growing influence of Buddhist metaphysic during the Tang and Song dynasties.
Le douzième chapitre ci-dessus contient les mots de Tze-sze et son but est d'illustrer ce qui est dit dans le premier chapitre, "La voie ne peut être laissée". Dans les huit chapitres qui suivent, il cite, de manière variée, les paroles de Conficius pour l'illustrer.
La voie de l'homme supérieur peut être trouvée dans ses plus simples éléments dans les rapports entre les gens ordinaires, mais dans ses dimensions ultimes, il brille puissament à travers le ciel et la terre.
Il est dit dans le Livre de Poësie : "Le faucon s'envole vers le ciel ; le poisson s'enfonce dans les profondeurs." Cela exprime comme cette voie est vu en haut et en bas.
Les gens ordinaires, bien qu'ignorants, peuvent se mêler à ce savoir ; cependant, dans sa portée ultime, il y a des points que le sage lui^même ne connait pas. Les gens ordinaires, bien que trés en-dessous des standards d'une personnalité valable, peuvent la pratiquer ; cependant, dans sa portée ultime, il est des points que le sage ne peut mettre en pratique. Aussi grands que soient le ciel et la terre, les hommes trouvent quand même en eux des causes d'insatisfaction. C'est pourquoi, si l'homme supérieur parlait de sa voie dans toute sa grandeur, on ne pourrait rien trouver dans le monde qui soit capable de la maîtriser, et, s'il parlait de sa précision, rien dans le monde ne pourrait la diviser.
La voie que l'homme supérieur poursuit, va large et loin, et cependant est secrète
L'homme supérieur s'accorder avec la voie du Milieu. Bien qu'il puisse être inconnu, ignoré par le monde, il ne ressent aucun regret. Seul le sage est capable de cela.
"L'homme de bien essaie d'agir en suivant la voir correcte, mais, quand il est à mi-chemin, il l'abandonne: je ne suis pas capable de m'arrêter."
Le Maître dit : "Vivre dans l'obscurité, et cependant accomplir des merveilles, afin d'être mentionné avec honneur par les âges futurs: c'est ce que je ne fais pas."
Ainsi, l'homme supérieur cultive une harmonie amicale, sans être faible. Comme il est ferme dans son énergie I Il se tient debout au milieu, sans incliner d'un côté ou de l'autre. Comme il est ferme dans son énergie I Quand de bons principes s'affirment dans le gouvernement de son pays, il ne change pas de ce qu'il était dans sa retraite. Comme il est ferme dans son énergie I Quand de mauvais principes s'affirment dans le pays, il maintient sa direction jusqu'à la mort sans changer. Comme il est ferme dans son énergie !
Se coucher face aux armes, et rencontrer la mort sans regrets: c'est l'énergie des régions du Nord, et le fort en fait l'étude.
Montrer de la patience et de la gentillesse en enseignat les autres, et ne pas se venger de conduites exagérées: c'est k'énerie de la région du Sud, et l'homme bon en fait l'étude."
Le Maître dit : "Quelle énergie ? L'energie du Sud, l'energie du Nord ou l'energie que tu dois cultiver toi-même ?"
Tsze-lù posait une question sur l'énergie
Le Maître dit : "Il y avait la manière de Hùi. Il avait fait le choix du Milieu, et à chaque fois qu'il te,ait quelque chose de bien, il le serrait fermement contr lui, comme s'il le portait dans sa poitrine, et il ne le perdait pas."
Le Maître dit : "Les hommes disent tous : "Nous sommes sages", mais entraînés et pris dans un filet, un piège ou une trappe, ils ne savent s'en échapper. Les hommes disent tous: "Nous sommes sages", mais s'il arrive qu'ils choisissent la voir du Milieu, ils ne sont pas capables de la suivre pendant un mois plein."
Le Maître dit: "Il y avait Shun. Lui, vraiment, était d'une grande sagesse. Shun aimait interroger les autres, et étudier leurs paroles, même si elles pouvaient être superficielles. Il masquait ce qui était mauvais en eux et affichait ce qui était bon. Il prenait leurs deux extrêmes, déterminait le Milieu et l'employait dans son gouvernement du peuple. C'est par cela qu'il était Shun
Shun (Traditional Chinese: 舜) was a legendary 23rd-22nd century BC leader of ancient China, among the Three Sovereigns and Five Emperors, whose half-century of rule was one of the longest in Chinese history
Tous les corps mangent et boivent. Mais il en est peu qui distinguent les goûts.
La Maître dit : "Je sais pouquoi la voie du Milieu n'est pas fréquentée. Les érudits vont au-delà d'elle, et les stupides ne l'atteignent pas. Je sais pourquoi la voie du Milieu n'est pas comprise. Les hommes talentueux et vertueux vont au-delà, et les hommes sans valeur n'y arrivent pas.
Le Maître dit :"Parfaite est la vertu qui va s'accordant avec le Milieu! Rares sont ceux parmi les gens qui peuvent la pratiquer!"
Un début de traduction en français est proposé ci-après.
Par avance, mes excuses si les termes ne sont pas bien choisis.
AnAnotherWay – 2005/11/01
– The Doctrine of the Mean 
