易 經 Yi Jing – Yi King, le Livre des Mutations

Kou / Le Travail sur ce qui est corrompu (Le Déclin)
En haut Ken : L'Immobilisation, la Montagne
En bas Souen : Le Doux, le Vent

Le caractère chinois Kou représente un plat dans le contenu duquel croissent des vers. C'est la représentation de ce qui est corrompu. Cela est provenu de ce que la douce indifférence du trigramme inférieur s'est unie à la rigide inertie du trigramme supérieur, si bien que les conditions ont dégénéré en stagnation. Puisqu'on se trouve là devant un état de choses qui laisse à désirer, la situation contient en même temps ce qui est nécessaire pour y mettre fin. C'est pourquoi l'hexagramme ne signifie pas simplement : « ce qui est corrompu », mais « ce qui est corrompu, en tant que tâche » ou « le travail sur ce qui est corrompu ».

LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU possède une sublime réussite.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
Avant le point de départ, trois jours.
Après le point de départ, trois jours.

Ce qui est corrompu par la faute des hommes peut être réparé par le travail des hommes. Ce n'est pas un destin irrévocable, comme à l'époque de la stagnation (n° 12), mais une conséquence d'un mauvais usage de la liberté humaine, qui a causé l'état de corruption. Si le travail d'amélioration a de fortes chances de réussir, c'est qu'il est en harmonie avec les possibilités de l'heure. Il faut seulement éviter de reculer d'effroi devant le travail et le danger - symbolisé par la traversée des grandes eaux -, mais les empoigner énergiquement. La réussite a toutefois pour condition préalable la réflexion correcte. Cela s'exprime dans la sentence : « Avant le point de départ, trois jours. Après le point de départ, trois jours ». On doit connaître les causes qui ont provoqué la corruption avant de pouvoir y remédier : d'où, attention à l'époque qui précède le point de départ. Il faut en outre veiller à s'engager de façon sûre dans la voie nouvelle de manière à éviter la rechute : d'où, attention après le point de départ. A l'indifférence et l'inertie qui ont provoqué la corruption doivent se substituer la résolution et l'énergie pour qu'à la fin apparaisse un nouveau commencement.

Au pied de la montagne souffle le vent :
Image de la corruption.
Ainsi l'homme noble remue le peuple et fortifie son esprit.

Quand le vent souffle au pied de la montagne il est refoulé et gâte les plantes. Cela réclame une amélioration. Il en va de même des dispositions et des modes de mauvais aloi : elles introduisent la corruption dans la société humaine. Pour écarter ce mal, l'homme noble doit renouveler la société. Les méthodes à employer pour cela sont également empruntées aux deux trigrammes du signe et découlent du simple fait que les effets respectifs de ceux-ci se déploient harmonieusement les uns par rapport aux autres. Le sage doit mettre fin à la stagnation en remuant l'opinion courante (comme le vent agit en remuant les êtres); alors le caractère du peuple se fortifie et s'apaise (comme montagne offre le repos et la nourriture à tout ce qui croît autour d'elle).

Six au commencement signifie :
Réparer ce qui a été corrompu par le père.
Quand un fils est présent, aucun blâme ne demeure sur le père défunt.
Danger. A la fin, fortune.

L'immobilité rigide dans ce qui a été réalisé a eu pour conséquence la corruption. Mais celle-ci n'est pas encore profondément enracinée, c'est pourquoi il est encore aisé d'y porter remède. C'est comme lorsqu'un fils répare la corruption que son père avait laissé s'introduire. Il ne demeure alors aucun blâme sur le père. Mais on ne doit pas négliger le danger et prendre les choses trop à la légère. Ce n'est que si l'on est conscient du danger lié a toute réforme qu'à la fin tout va bien.

Neuf à la deuxième place signifie :
Réparer ce qui a été corrompu par la mère.
On ne doit pas être trop persévérant.

Il s'agit d'une faute où la corruption a été provoquée par la faiblesse. De là le symbolisme de ce qui a été corrompu par la mère. Il est alors nécessaire d'avoir certains égards, une certaine délicatesse en portant remède. On ne doit pas se montrer trop cassant afin de ne pas blesser par de la brusquerie.

Neuf à la troisième place signifie :
Réparer ce qui a été corrompu par le père.
Cela provoquera un peu de remords.
Pas de blâme considérable.

L'oracle montre ici quelqu'un qui procède avec un peu trop d'énergie en portant remède aux fautes du passé. Il naîtra alors sûrement de temps à autre de petits ennuis et de petits désaccords. Mais mieux vaut un excès qu'un défaut d'énergie. Même si l'on a alors un peu à rougir, on demeure exempt de tout blâme sérieux.

Six à la quatrième place signifie :
Supporter ce qui a été corrompu par le père.
En continuant on voit l'humiliation.

Ici est montrée la situation où, par faiblesse, on ne s'oppose pas à la corruption, fruit du passé, qui se déclare maintenant, mais où on la laisse suivre son cours. Si l'on continue ainsi, il s'ensuivra une humiliation.

Six à la cinquième place signifie :
Réparer ce qui a été corrompu par le père.
On rencontre l'éloge.

On se trouve en présence d'une corruption née de la négligence des époques passées. On ne possède pas la force d'y remédier seul. Toutefois on rencontre des auxiliaires de talent avec l'appui desquels on peut provoquer, sinon un renouveau créateur, du moins une réforme profonde, ce qui est également digne d'éloge.

Neuf en haut signifie :
Il ne sert pas des rois et des princes.
Il se fixe des buts supérieurs.

Tous les hommes ne sont pas tenus de se mêler aux affaires du monde. Il en est aussi qui sont parvenus à un tel degré d'évolution intérieure qu'ils ont le droit de laisser l'univers suivre son cours sans se mêler à la vie politique pour la réformer. Cependant cela ne veut pas dire qu'ils doivent se tenir inactifs ou observer une attitude purement critique. Seul le fait de travailler dans sa propre personne aux buts supérieurs de l'humanité justifie une pareille retraite. Car même lorsque le sage se tient éloigné des agitations quotidiennes, il continue de créer des valeurs humaines incomparables pour l'avenir