Yi Jing – Yi King, le Livre des Mutations

Les grands traits, c'est-à-dire les traits lumineux, forts, sont puissants. Quatre traits lumineux sont entrés dans l'hexagramme par le bas et s'apprêtent à poursuivre leur ascension. Le trigramme supérieur est Tchen, l'éveilleur; le trigramme inférieur est K'ien, le créateur. Le créateur est fort, l'éveilleur excite le mouvement. L'union du mouvement et de la force donne le sens de « puissance de ce qui est grand ». Cet hexagramme est rattaché au 2° mois (mars avril).

L'hexagramme traduit une époque où la valeur intérieure effectue une ascension vigoureuse et parvient au pouvoir. Mais la force a déjà dépassé le milieu. C'est pourquoi le danger menace que l'on se repose sur sa force sans se demander à chaque instant où est le bien, et aussi que l'on veuille se mettre en mouvement sans attendre le moment opportun. C'est pourquoi il est ajouté que la persévérance est avantageuse. Car la force vraiment grande est précisément celle qui ne dégénère pas en pure violence, mais demeure intérieurement liée aux principes de justice et de droit. Si l'on comprend que la grandeur et la justice doivent être inséparablement liées, on comprend le sens véritable de tout ce qui se passe dans le ciel et sur la terre.

Le tonnerre, la force électrique, s'élève au commencement de l'année. Ce mouvement est accordé à celui du ciel. C'est donc un mouvement en harmonie avec celui du ciel qui produit la grande puissance. Mais la vraie grandeur repose sur l'accord avec ce qui est juste. C'est pourquoi l'homme noble évite, en temps de grande puissance, de faire quelque chose qui ne soit pas en harmonie avec l'ordre.

Les orteils sont tout en bas et ils sont prêts à avancer. Ainsi la grande puissance, quand elle se tient à la place inférieure, tend à provoquer de force le mouvement en avant. Mais si l'on continue ainsi cela mène sûrement à l'infortune. C'est pourquoi un avertissement est ajouté en guise de conseil.

La situation présupposée ici est celle où les portes du succès s'entr'ouvrent. La résistance commence à fléchir. On va puissamment de l'avant. C'est le point où l'on tombe trop facilement dans la présomption sans pouvoir la réfréner. D'où l'oracle, suivant lequel la persévérance - c'est-à-dire l'équilibre intérieur sans usage exclusif de la puissance - apporte la fortune.

Se targuer de sa puissance conduit à des complications, comme le montre l'exemple du bouc qui se heurte à une haie et s'y prend les cornes. Tandis que l'homme vulgaire qui possède le pouvoir se laisse enivrer par son succès, l'homme noble n'agit pas ainsi. Il demeure conscient du danger qu'il y a à vouloir pousser plus avant quelles que soient les circonstances, et il renonce à temps à déployer ouvertement sa force.

Quand on travaille avec persévérance et calme à écarter les résistances, à la fin vient le succès. Les obstacles cèdent et l'occasion de remords entraînée par un usage excessif de la force disparaît. La force ne se manifeste pas extérieurement, mais elle est capable de mouvoir de lourdes charges, comme un grand char dont la puissance repose sur son essieu. Moins on utilise extérieurement la force et plus ses effets sont puissants.

Le bouc se caractérise par la robustesse extérieure alliée à la faiblesse intérieure. Dans la situation présente tout est parfaitement aisé; il n'existe plus aucune résistance. On peut alors se défaire de la nature belliqueuse semblable à celle du bouc et l'on n'aura pas à rougir.

Si l'on s'aventure trop loin, on arrive à un point mort où l'on ne peut ni avancer, ni reculer et où tout ne sert qu'à embrouiller davantage les choses. Un pareil entêtement conduit à des difficultés insurmontables. Si, se rendant compte de la situation, on décide de ne pas continuer et l'on s'apaise, alors avec le temps tout ira bien.