易 經 Yi Jing – Yi King, le Livre des Mutations

Cet hexagramme est entièrement composé de traits brisés. Les traits brisés correspondent à la puissance originelle du yin, qui est sombre, malléable, réceptive. La propriété de l'hexagramme est le don de soi i, son image est la terre. C'est le complément du créateur, son complément et non son opposé, car il ne le combat pas mais le complète. C'est la nature en face de l'esprit, la terre en face du ciel, le spatial en face du temporel, le féminin maternel en face du masculin paternel. Cependant, appliqué aux situations humaines, le principe de cette complémentarité ne se rencontre pas seulement dans les relations entre l'homme et la femme, mais aussi dans les rapports entre le prince et son ministre, le père et son fils; au sein de l'individu lui-même, cette dualité se retrouve dans la coexistence du spirituel et du sensible. On ne peut toutefois parler de véritable dualisme, car il existe entre les deux hexagrammes une claire relation hiérarchique. En soi, le réceptif est naturellement aussi important que le créateur, mais l'attribut de « don de soi » définit la place que cette vertu primordiale occupe par rapport à la première. Elle doit être placée sous la conduite et l'impulsion du créateur; elle produit alors d'heureux résultats. Mais si elle sort de cette place et veut marcher aux côtés du créateur et à égalité avec lui, elle devient mauvaise. Il s'élève alors entre elle et le créateur une opposition et une lutte qui produisent des effets néfastes pour l'un et l'autre.

Les quatre aspects fondamentaux du créateur : « la sublime réussite favorisant par la persévérance » servent également à caractériser le réceptif. Toutefois, la persévérance est ici définie avec plus de précision comme étant celle d'une jument. Le réceptif désigne la réalité spatiale face à la potentialité spirituelle du créateur. Quand le potentiel devient effectif et le spirituel, spatial, cela survient toujours au moyen d'une détermination qui limite et individualise. Cela est indiqué en ajoutant à l'expression « persévérance » le déterminatif « d'une jument ». Le cheval appartient à la terre comme le dragon au ciel : en parcourant infatigablement les plaines, il symbolise la vaste étendue de la terre. Le terme de « jument » est choisi parce qu'il unit la force et l'agilité du cheval à la douceur et à la soumission de la vache. Ce n'est que parce que les dix mille forces de la nature répondent aux dix mille impulsions du créateur que la terre peut rendre ces dernières effectives. La richesse de la nature consiste en ce qu'elle nourrit tous les êtres, et sa grandeur, en ce qu'elle les rend beaux et splendides. Elle fait ainsi prospérer tout ce qui vit. Tandis que le créateur engendre les êtres, la nature les enfante. Appliqué à la conduite humaine, l'hexagramme indique qu'il faut se comporter en conformité avec la situation. Le consultant de l'oracle n'est pas dans une position indépendante, mais son activité est celle d'un assistant. Cela signifie qu'il doit mener à bien une tâche. Ne pas vouloir diriger - il ne ferait que s'égarer -, mais se laisser diriger, tel est son rôle. S'il sait adopter une attitude d'acceptation à l'égard du destin, il est assuré de trouver une direction correspondante. L'homme noble se laisse guider. Il ne va pas de l'avant en aveugle, mais se laisse enseigner par les circonstances ce qui est exigé de lui, et il suit ces directives du destin. Puisqu'une tâche doit être menée à bien, il faut des auxiliaires et des amis pour l'heure du travail et de l'effort, une fois que les pensées qui doivent être réalisées ont été déterminées avec fermeté. Le temps du travail et de l'effort est exprimé par l'ouest et le sud, car c'est là que le réceptif oeuvre pour le créateur, de même que la nature en été et à l'automne. Si l'on ne rassemble pas toutes ses forces, on ne viendra pas à bout du travail à accomplir. C'est pourquoi « avoir des amis » signifie ici réaliser sa tâche. Mais, en dehors du travail et de l'effort, il existe aussi un temps pour les plans et les ordres : pour cela, la solitude est nécessaire. L'est symbolise le lieu où l'on reçoit les ordres de son maître, et le nord, celui où l'on rend compte de ce que l'on a accompli. Là il faut être seul et objectif. A cette heure sacrée, on doit se passer de compagnons afin que la pureté ne soit pas souillée par la haine et la partialité des factions.

Ainsi l'homme noble à la vaste nature porte le monde extérieur. De même qu'il n'y a qu'un ciel, il n'y a également qu'une terre. Tandis que, dans le premier hexagramme, le ciel, le redoublement du signe traduit la durée temporelle, dans le second, la terre, il signifie l'extension dans l'espace et la fermeté avec laquelle la terre porte et conserve tout ce qui vit et se meut sur elle. La terre, dans son abnégation, porte le bien et le mal sans exception. Ainsi l'homme noble rend son caractère vaste, solide, endurant, de manière à être capable de porter et de supporter les hommes et les choses.

De même que la force lumineuse représente la vie, la force sombre signifie la mort. A l'automne, lorsque survient la première gelée, la force de l'obscurité et du froid commence seulement à se déployer. Après les premiers signes, les manifestations de la mort se multiplient graduellement suivant des lois déterminées, jusqu'au moment où, finalement, le plein hiver est là avec sa glace. Il en est exactement de même dans la vie. Une fois que certains signes à peine perceptibles du déclin ont fait leur apparition, le mouvement s'accentue jusqu'à ce que, finalement, la décrépitude s'installe. Mais dans la vie il est possible de prévenir la décadence en étant attentif à ses signes et en les affrontant en temps voulu.

Le ciel a pour symbole le cercle, et la terre, le carré. Ainsi la forme carrée est l'attribut fondamental de la terre. Par contre le mouvement rectiligne est primitivement une propriété du créateur, de même que la grandeur. Toutefois les choses carrées ont leur racine dans la ligne droite et forment à leur tour des corps solides. En mathématiques on distingue les lignes, les plans et les solides; les lignes droites donnent naissance aux plans rectangulaires, et les plans rectangulaires aux corps cubiques. Le réceptif se règle suivant les propriétés du créateur et les fait siennes. Ainsi un carré se développe à partir d'une ligne droite, et un cube à partir d'un carré. On a là la pure soumission à la loi du créateur : rien n'est retranché, rien n'est ajouté. C'est pourquoi le réceptif n'a pas besoin de dessein ou d'effort particulier, et cependant tout va bien. La nature engendre les êtres sans fausseté; c'est là sa rectitude. Elle est paisible et calme; c'est ainsi qu'elle est carrée. Elle ne refuse à aucun être de le supporter; c'est là sa grandeur. C'est pourquoi elle atteint sans artifice et sans dessein particulier ce qui est le bien de toutes choses. Quant à l'homme, il parvient à la suprême sagesse lorsque toutes ses actions se révèlent aussi aisées à comprendre d'elles-mêmes que l'est la nature.

Quant un homme est affranchi de la vanité, il est capable de dissimuler ses traits de manière à ne pas attirer prématurément l'attention sur lui. Il peut ainsi mûrir en paix. si les circonstances le demandent, il est capable de se mettre en évidence, mais là encore il garde la réserve. Le sage laissera volontiers la gloire aux autres. Il ne cherche pas à ce que des résultats tout prêts lui soient attribués, mais il fait porter son espoir sur les causes premières opérantes; en d'autres termes, il accomplit les actions de manière qu'elles portent des fruits pour l'avenir

Le principe sombre s'ouvre quand il se meut et se ferme quand il se repose. L'attitude désignée ici est celle de la plus extrême réticence. L'heure est dangereuse : tout mouvement en avant conduira soit à l'hostilité d'adversaires plus forts si l'on veut combattre, soit à une fausse reconnaissance fondée sur un malentendu, si l'on se montre complaisant. Il convient donc de demeurer réservé, que ce soit dans la solitude ou dans l'agitation du monde, car là aussi nous pouvons si bien nous cacher que personne ne nous connaît.

Le jaune est la couleur de la terre et du milieu, le symbole de ce qui est digne de confiance et authentique. Le vêtement de dessous ne comporte que des ornements sans éclat, symboles de la réserve d'un esprit noble. si quelqu'un est appelé à une place éminente mais non encore indépendante, le vrai succès repose sur la parfaite discrétion. L'authenticité et la finesse d'un homme ne doivent pas se manifester directement; elles ne s'extérioriseront qu'indirectement, comme effets de l'intérieur.

A la place supérieure, l'obscurité doit céder à la lumière. Si elle tente de se maintenir à une place qui n'est pas la sienne et de commander au lieu de servir, elle attire sur elle la colère du fort. Il en résulte un combat dans lequel elle s'effondre, non sans dommage pour les deux parties. Le dragon, symbole du ciel, vient combattre le faux dragon dont le principe terrestre a usurpé la figure. Le bleu sombre est la couleur du ciel, le jaune est la couleur de la terre. Par conséquent, lorsqu'il coule un sang noir et jaune, c'est un signe que ce combat contre nature entraîne' du dommage pour les deux forces fondamentales

S'il n'apparaît que des six, le signe du réceptif se transforme dans celui du créateur. Il acquiert ainsi la puissance de la durée en se tenant fermement à ce qui est juste. Sans doute, il n'y a pas de progrès, mais il n'y a pas non plus mal.