易 經 Yi Jing – Yi King, le Livre des Mutations

Le nom chinois de l'hexagramme a, moyennant une légère modification d'accent, un double sens. D'un côté, il signifie la contemplation, et de l'autre, le fait d'être regardé, d'être un modèle. Ces idées sont suggérées par le fait que l'hexagramme peut être compris comme l'image d'une tour telle qu'il en existait un grand nombre dans l'ancienne Chine. Du haut de ces tours on avait une vue étendue à la ronde, et, d'autre part, une telle tour située au haut d'une montagne était visible au loin. Ainsi l'hexagramme montre un souverain qui contemple en haut la loi du ciel et en bas les coutumes du peuple et qui constitue, grâce à son bon gouvernement, un exemple élevé pour les masses. Ce signe est rattaché au huitième mois (septembre/octobre). La force lumineuse se retire, celle de l'obscurité est de nouveau en ascension. Toutefois cet aspect n'entre pas ici en ligne de compte pour l'interprétation d'ensemble de l'hexagramme.

Le rituel du sacrifice, en Chine, débutait par une ablution et une libation qui constituaient une invocation de la divinité. Après quoi, on offrait le sacrifice. L'intervalle de temps entre ces deux rites est le plus sacré, le moment de suprême recueillement intérieur. Lorsque la piété est inspirée par la foi et sincère, la contemplation du spectacle qu'elle offre transforme ceux qui en sont témoins et leur inspire du respect. Ainsi la nature peut offrir le spectacle d'une réalité grave et sainte dans la régularité avec laquelle se déroulent tous les phénomènes. La contemplation du sens divin des événements de l'univers met entre les mains de celui qui est appelé à agir sur les hommes le moyen d'exercer les mêmes effets. Il faut pour cela un recueillement intérieur semblable à celui produit par la contemplation religieuse chez des hommes d'envergure dotés d'une foi robuste. Ils voient ainsi les lois divines et mystérieuses de la vie et ils leur donnent de se réaliser dans leur propre personnalité, grâce à l'extrême intensité de leur recueillement. Il émane par suite de leur vue un mystérieux pouvoir spirituel qui agit sur les hommes et les assujettit, sans qu'ils aient conscience de la manière dont cela se produit.

Quand le vent souffle sur la terre, il se rend présent partout et l'herbe doit se courber sous sa puissance. Ces deux faits trouvent leur confirmation dans l'hexagramme. Les deux images symbolisent la manière d'agir des rois de l'antiquité : d'une part, grâce à des voyages réguliers, ils se procuraient la vue de leurs sujets si bien qu'aucune coutume en vigueur dans le peuple ne pouvait leur échapper et, ce faisant, ils exerçaient d'autre part leur influence grâce à laquelle les usages inadéquats étaient modifiés. L'ensemble indique le pouvoir de la personnalité supérieure. Un tel homme aura une vue d'ensemble de la grande multitude et de ses dispositions véritables, de telle sorte qu'il ne pourra pas être dupé; d'autre part, il exercera son influence sur elle par sa simple existence, si bien qu'elle se réglera d'après lui comme l'herbe d'après le vent.

L'oracle montre ici une contemplation sans intelligence et de loin. Quelqu'un agit, mais ses actes ne sont pas compris des hommes vulgaires. Cela n'a vas d'importance pour les masses : qu'elles comprennent ou non les actions des sages gouvernants, celles-ci tournent de toute manière à leur bien. Mais pour un homme supérieur, c'est une honte. Il ne doit pas se contenter d'une contemplation stupide et sans compréhension de l'influence des gouvernants.
Il lui faut les contempler comme un tout cohérent et chercher à en saisir le sens.

On voit de l'intérieur vers l'extérieur. Le mode de contemplation est subjectivement limité. On rapporte tout à soi, mais l'on ne sait pas se mettre à la place des autres et entrer dans leurs mobiles. Cela convient à une bonne ménagère. Elle n'a besoin de rien comprendre aux affaires du monde. Pour un homme qui doit œuvrer dans la vie publique, un tel mode de contemplation égoïste et limité est naturellement mauvais.

C'est ici la place de transition. On ne regarde plus vers l'extérieur pour recueillir des images plus ou moins limitées et confuses, mais on oriente la contemplation vers soi-même afin de trouver une direction pour les décisions à prendre. Cette intériorisation de la contemplation est bel et bien une victoire sur l'égoïsme naïf qui observe tout de son point de vue personnel. On parvient à la réflexion et, par là, à l'objectivité. Toutefois la connaissance de soi n'est pas l'examen de notre propre pensée, mais des actes que nous produisons. Seules les actions de notre vie donnent une image qui nous autorise à décider du progrès ou du recul.

Ici se trouve désigné un homme qui comprend le secret grâce auquel on fait prospérer un royaume. Un tel homme doit être mis à une place d'autorité où il pourra agir. Il doit être en quelque sorte un hôte; autrement dit, il faut qu'il puisse agir en toute indépendance et être respecté, et non utilisé comme instrument.

Un homme à un poste d'autorité vers lequel les autres lèvent les yeux doit être constamment prêt à s'examiner lui-même. La manière correcte de s'examiner ne consiste pas cependant à réfléchir sur soi-même sans agir, mais à examiner les résultats que l'on produit. C'est seulement si ces résultats sont bons et si nous exerçons une influence sur autrui que la contemplation de notre propre vie nous procurera la satisfaction d'être exempts de faute.

Tandis que le trait précédent représente un homme qui s'examine lui-même, ici, à la place la plus élevée, tout élément personnel et lié au moi est exclu. On montre ainsi un sage qui, hors de l'agitation du monde et libéré du moi, contemple la loi de la vie et reconnaît que le bien suprême est de savoir comment demeurer exempt de blâme.