易 經 Yi Jing – Yi King, le Livre des Mutations

Keou / Venir à la rencontre
En haut K'ien : Le Créateur
En bas Souen : Le Doux, le Vent

L'hexagramme indique une situation où le principe obscur se réintroduit secrètement et de façon inattendue de l'intérieur et d'en bas après qu'on l'avait écarté. L'élément féminin vient de lui-même à la rencontre des hommes. C'est une situation dangereuse et non favorable à cause des conséquences possibles qu'il importe de reconnaître à temps et, par suite, d'enrayer. Ce signe est rattaché au 5e mois (juin-juillet) parce qu'avec le solstice d'été le principe obscur recommence peu à peu son ascension.

VENIR À LA RENCONTRE.
La jeune fille est puissante
On ne doit pas épouser une telle jeune fille,

L'ascension de l'homme vulgaire est représentée sous les traits d'une jeune fille effrontée qui se livre facilement et prend ainsi le commandement. Cela ne serait pas possible si, de son côté, le principe fort et lumineux n'était pas venu. lui aussi, à sa rencontre. L'homme vulgaire paraît si inoffensif et si doucereux que l'on s'en fait un ami. Il paraît si petit et si faible que l'on pense pouvoir plaisanter avec lui sans inquiétude. L'homme vulgaire ne s'élève que parce que l'homme noble ne le tient pas pour dangereux et lui prête de la puissance. Si on lui résistait au début, il ne réussirait jamais à acquérir de l'influence. Mais le temps où l'on vient à la rencontre a cependant encore un autre aspect qui mérite examen. Si la règle ne doit pas être que le faible vienne au-devant du fort, cette attitude revêt cependant à certaines époques une signification considérable. Si le ciel et la terre viennent à la rencontre l'un de l'autre toutes les créatures prospèrent. Quand le prince et son ministre viennent à la rencontre l'un de l'autre, l'ordre s'établit dans le monde. Il est indispensable que des principes destinés l'un à l'autre viennent l'un vers l'autre. Cette démarche doit seulement être libre d'arrière-pensées, sinon ce serait mauvais.

Sous le ciel est le vent :
Image de l'acte de VENIR À LA RENCONTRE.
Ainsi fait le prince quand il publie ses ordres et les fait proclamer aux quatre points cardinaux.

La situation est analogue à celle de l'hexagramme Kouan « la contemplation » (n° 20). Là le vent souffle sur la terre, ici il souffle sous le ciel. Dans les deux cas il entre partout. Mais, là, le vent était sur la terre, donc en bas, et symbolisait le souverain prenant connaissance des conditions du royaume. Ici le vent souffle d'en haut; cela indique l'influence que le souverain exerce par ses ordres. Le ciel est éloigné des choses qui sont sur la terre, mais il les meut par le vent. Le souverain est éloigné du peuple, mais il le meut par ses ordres et l'expression de ses volontés.

Six au commencement signifie :
Il faut le freiner avec un frein de bronze.
La persévérance est source de fortune.
Si on le laisse aller on connaît l'infortune.
Même un cochon maigre trouve là l'occasion d'exercer sa fureur à la ronde.

Quand un élément de moindre valeur s'est insinué, on doit aussitôt s'opposer à lui avec énergie. En entravant sa marche de façon conséquente, on peut éviter les effets mauvais. Si on le laisse suivre son cours, il en résulte à coup sûr de l'infortune. L'insignifiance de ce qui s'insinue ne doit pas inciter à le prendre à la légère. Tant qu'un porc est jeune et maigre, il ne peut guère manifester sa fureur ici et là, mais dès que, bien nourri, il est devenu gras et fort, sa vraie nature ressort comme si elle n'avait jamais été refrénée auparavant.

Neuf à la deuxième place signifie :
Dans le vivier il y a du poisson. Pas de blâme.
Pas avantageux pour les invités.

L'élément inférieur n'est pas vaincu par la force mais tenu sous un contrôle plein de douceur. Alors il n'y a aucun mal à redouter. On doit seulement veiller à ce qu'il n'aille pas se mêler à ceux qui sont plus loin, car, laissé en liberté, il déploierait sans entrave son aspect fâcheux.

Neuf à la troisième place signifie :
Il n'y a pas de peau sur les cuisses et la marche s'avère pénible.
Si l'on se souvient du danger on ne commet pas de faute grave.

Un homme est intérieurement tenté d'entrer en contact avec l'élément mauvais qui s'offre à lui. C'est une situation très dangereuse. Par bonheur il en est empêché par les circonstances. Il voudrait bien, mais il ne le peut pas. Cela donne une indécision douloureuse concernant la manière d'agir. Mais s'il parvient à voir clairement le danger de la situation, il évitera au moins les fautes d'une certaine gravité.

Neuf à la quatrième place signifie :
Dans le vivier il n'y a pas de poisson.
De là sort l'infortune.

Nous devons supporter avec patience les petits afin qu'ils demeurent bien disposés à notre égard. Alors nous pouvons également les utiliser au moment où nous avons besoin d'eux. Si nous nous éloignons d'eux et que nous n'allions pas à leur rencontre, ils se détournent de nous et nous ne les avons pas à notre disposition au moment nécessaire. Mais il faut alors nous en prendre à nous-mêmes.

Neuf à la cinquième place signifie :
Un melon recouvert de feuilles de saule.
Traits cachés.
Cela nous tombe alors du haut du ciel.

Le melon est comme le poisson une image du principe obscur. Il est sucré mais pourrit facilement; c'est pourquoi il est recouvert de feuilles de saule protectrices. La situation est celle où un homme fort, élevé, ferme en lui-même protège avec patience les inférieurs dont il a la charge. Il possède en lui les traits fermes de l'ordre et de la beauté. Pourtant il ne les fait pas valoir. Il n'importune pas ses subordonnés par son éclat extérieur ou des avertissements fastidieux, mais il les laisse entièrement libres, faisant pleine confiance à la puissance transformatrice qui réside à l'intérieur d'une personnalité forte et pure. Et voici que le destin est favorable. Les inférieurs sont influencés et lui tombent comme des fruits mûrs.

Neuf en haut signifie :
Il vient à la rencontre avec ses cornes.
Humiliation. Pas de blâme.

Quand un homme s'est retiré du monde, l'agitation profane lui devient souvent insupportable. Il y a souvent des hommes qui, dans un noble orgueil, se tiennent loin du vulgaire et le repoussent avec rudesse s'il vient à leur rencontre.   De tels hommes sont réprimandés d'être durs et inaccessibles; toutefois comme ils ne sont plus liés par le devoir d'agir dans le monde, cela n'a pas grande importance. Ils savent supporter avec calme l'aversion de la masse.